Saltar Menú e ir a contenido de la página
Accesabilidad Universal
Reducir texto
Aumentar texto
Contraste

CONADI

Menú Principal

Día Nacional de los Pueblos Indígenas

LEY NÚM. 21.357: DECLARA FERIADO EL DÍA DEL SOLSTICIO DE INVIERNO DE CADA AÑO, DÍA NACIONAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

Proyecto de ley: "Artículo único.- Declárase feriado legal el día del solsticio de invierno de cada año en el hemisferio sur, Día Nacional de los Pueblos Indígenas. Artículo transitorio.- Excepcionalmente, para el año 2021, el feriado legal a que se refiere el artículo único de la presente ley corresponderá al día 21 de junio de dicho año.". Y por cuanto he tenido a bien aprobarlo y sancionarlo; por tanto, promúlguese y llévese a efecto como Ley de la República.

Esta fecha es la más importante del año para quienes pertenecen a alguno de los diez pueblos indígenas de Chile, porque en todos los territorios esta época se celebra desde tiempos ancestrales: el Wetxipantü mapuche (24 de Junio) y el Machaq Mara aymara (21 de junio), son sin duda las dos fiestas principales y de mayor convocatoria.

Considerando la situación actual de la pandemia del Coronavirus, este año como CONADI invitamos a realizar las ceremonias y actividades con todos los resguardos y aforos determinados por el Ministerio de Salud, de acuerdo a la situación de cada comuna en el Plan Paso a Paso.

 

 

We Txipantü

El We Txipantü, cuya traducción más cercana sería "nueva salida del sol", no es una efeméride que se celebra en una fecha exacta como el 21 de mayo o el 18 de septiembre, y que en los últimos años ha venido en llamarse el "Año Nuevo Mapuche".

Esta tradición mapuche proviene desde tiempos ancestrales y es común a la mayoría de los pueblos indígenas del Hemisferio Sur, pues corresponde con el solsticio de invierno, que generalmente se produce entre el 23 y 24 de junio, cuando se inicia un nuevo ciclo que comprende los días con más sol, el brote de los vegetales, la reproducción de los animales y la producción de alimentos que provienen de la tierra.

El We Txipantü es parte fundamental del conocimiento mapuche, pues se basa en el aprendizaje que se obtiene a partir del "Inarrumeaymi" (la observación de la naturaleza), donde el equivalente al día y el año está determinado por los movimientos del sol (antü), mientras que el periodo equivalente a los meses está determinado por las fases de la luna (küyen).

El We Txipantü se enmarca en lo que sería una especie de calendario mapuche, compuesto por 13 meses de 28 días, en los que se manifiestan cuatro estaciones de distinta duración:

  • Pukem: Periodo de lluvias, equivalente al invierno, tiene una duración aproximada de cuatro meses.
  • Pewü: Periodo del verdor y los brotes, equivalente a la primavera, dura aproximadamente tres meses.
  • Walüng: Periodo de la cosecha y la abundancia, equivalente al verano, dura dos meses.
  • Rimü: Periodo del descanso de la tierra, equivalente al otoño, dura unos cuatro meses, y es el periodo del ngillatun para gradecer.

 

¿Cómo se celebra tradicionalmente el We Txipantü?

Todas las celebraciones que realizan los mapuche se enmarcan dentro de las normas del Az-Mapu (forma en que el mapuche se relaciona con su entorno, naturaleza y personas).

Debido a la importancia del We Txipantü, existen ceremonias y actividades especiales para celebrar esta época de renovación de las energías de la naturaleza para iniciar un nuevo tiempo de producción.

Entre las actividad tradicionales, al amanecer del 24 de junio, los mapuche salen alegres de sus viviendas gritando "Akuy We Txipantü" (Hemos vuelto a ver el nuevo sol), y se dirigen a un riachuelo para bañarse, simbolizando en el agua el reencuentro con la naturaleza, el compromiso de proteger la vida.

Luego siguen a sus autoridades (genpin, lonko, machi) hacia el wilgiñ ruka (patio de la casa) y mirando hacia el Puel Mapu (la tierra del este, por donde sale el sol) inician la ceremonia de llellipun o ngillañmawün, ambas a orientadas a pedir que todo salga bien desde este día en adelante.

Durante el día siguen las actividades de baile acompañadas por txutxuka y kultxug, girando siempre alrededor del rewe o la casa (de derecha a izquierda), círculos que representan la totalidad, el wallontu mapu (el universo).

También se comparten los alimentos que se han comenzado a preparar varios días antes, como el kako (mote), mültxün (catuto), rügalkofe (tortilla), kankan-iló (carne asada), lo que generalmente va acompañado por un cerdo grande (motxil) y la bebida favorita, el muzay (chicha de trigo).

En resumen, esta es la fecha del año más importante para los mapuche, porque en todo los territorios esta época se celebra desde tiempos ancestrales. Y en la actualidad, es la instancia ideal para mantener vivas las raíces y unirse en torno a las creencias tradicionales.

 

Machaq Mara / Año nuevo aymara / Año nuevo andino

El año nuevo aymara, (en aymara: «retorno del sol»), se celebra el 21 de junio de cada año en la zona andina Argentina, Bolivia, Chile y Perú; simboliza el retorno del sol y el nuevo ciclo agrícola.

El 21 de junio en todo el hemisferio sur se celebra la llegada del invierno, la estación más fría del año marcada por el alargamiento de las noches y el acortamiento de las horas de sol. Si bien el significado de este día varía en las distintas culturas del mundo, la mayoría lo ve como un período de renovación y renacimiento y lo festejan con rituales, festivales y distintas celebraciones.

La principal característica de la tradición consiste en poner las palmas de las manos de frente al sol, al momento del amanecer en que llegan sus primeros rayos.

Durante la vigilia se comparten alimentos como sopaipillas, pan de quinoa relleno con papa y verduras; pan con orégano, pan con aceitunas, la tradicional kalatanta (traducido como pan de piedra), quínoa confitada, maíz tostado con charqui, pebre de rocoto, entre otros.

 

Serie Documental:
WALLONTU MAPU ÑI MOGENH - LA VIDA DEL UNIVERSO